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lunes, 2 de marzo de 2020

Olive Schreiner, la historia de una extraordinaria mujer africana.




Autora de la primera novela sudafricana relevante, Schreiner sorprendió por su postura contra la I Guerra Mundial, la Guerra Boer, el colonialismo inglés y sus puntos de vista feministas.

Armando Enríquez Vázquez

La Historia de una Granja Africana fue publicada en 1883 en 2 volúmenes por la editorial Chapman & Hall.  Esta historia acerca de tres personajes que crecen en una de las regiones más áridas de Sudáfrica, la novela fue un éxito instantáneo y esta considerada como la primera gran novela de aquella nación. Obviamente, en tiempos de mayor discriminación, fue escrita por una persona blanca que en la primera edición por las mismas razones se identificó como Ralph Iron, por petición del impresor, lo cierto es que detrás del libro que aborda temas como el libre pensamiento, el feminismo, el sexo premarital, temas controversiales y prohibidos en aquellos días y que se negó a modificar el final, por uno “más decoroso”, se encuentra una escritora y luchadora social brillante nacida en Colonia del Cabo, en lo que es hoy Sudáfrica, el 24 de marzo de 1855 y que se llamó Olive Emilie Albertina Schreiner.
Olive Schreiner fue la novena de los doce hijos de Gottlob Schreiner y Rebeca Schreiner, el padre era un misionero metodista perteneciente a la sociedad de Wesleyana de Misiones, establecido en un poblado cercano a la actual ciudad de Herschel en lo que antes de ser Sudáfrica se conoció como el Territorio de Basutolandia. Obviamente la educación que recibió de sus padres fue estrictamente religiosa y muy apegada a extrema rigidez de la época. La educación de Olive corrió a cargo de su madre y no tuvo algo que se pueda llamar una educación formal. No por eso Schreiner se limitó, en 1868 se mudó junto con una de sus hermanas al poblado de Cradock en donde uno de sus hermanos mayores había designado como director de la escuela local, ahí Olive leyó los textos de Darwin, Spencer, Stuart Mill y hasta de Emerson. La perspectiva de vida de la joven se amplió con las lecturas y la experiencia, por motivos de crisis económica en la familia, Olive tuvo que trabajar como institutriz y enfermera en casa de la aristocracia Boer a partir de los 19 años.  
En 1881, viajó al Reino Unido y se estableció en Edimburgo en un principio. Su idea era convertirse en enfermera, pero a los pocos días de iniciar su instrucción la abandonó por motivos de salud. Schreiner sufría de asma. Abandonada la carrera se mudó a Londres.  
En 1882 conoció a la hija de Carlos Marx, Eleonor. Olive comenzó a simpatizar con las ideas marxistas, al año siguiente se publicó su novela que fue escribiendo desde sus días en Cradock, en Karoo, zona agrícola semidesértica sudafricana. En 1884 conoció a Havelock Ellis, un intelectual promotor de la libertad sexual, con quien tuvo una amistad que duró la vida de ambos, existen quienes sostienen que en más de una ocasión Ellis le propuso matrimonio a Olive, pero ella lo rechazó.  También conoció a Edward Carpenter un activista homosexual y filósofo de ideas socialistas. De hecho, en 1886 comenzó a idear un libro acerca de la libertad sexua, el cual nunca llegó a escribir. Tras sufrir una crisis de salud en 1887 viajó a Italia, Suiza y Francia, de vuelta en Inglaterra comenzó a escribir una introducción al libro de Mary Wollstonecraft Vindicación de los derechos de la mujer, así mismo durante esos años, escribió diferentes obras de todo género.
Regresó a Sudáfrica en 1889, se estableció en Ciudad del Cabo. Al año siguiente regresó a la región de Karoo y comenzó  a escribir una serie de ensayos acerca de la vida boer y la vida de los ingleses en aquella región de Sudáfrica, que se publicó de manera póstuma. Es en ese año cuando conoció al empresario y colonizador inglés Cecil J. Rhodes, al inició Schreiner admiraba a Rhodes y pensaba que era el único hombre modelo en Sudáfrica, pero con el paso de los años, Schreiner se tornó crítica de las acciones, medidas y opiniones del inglés y del sistema corrupto y represor que formó a su alrededor. En 1897 publico una novela titulada Trooper Peter Halket of Mashonaland, una critica feroz contra todo lo que Rhodes representaba.
En 1892 conoció a quien sería su esposo Samuel Cron Cronwright, un granjero que admiraba su novela La Historia de una Granja Africana. Se casaron en 1894 y en un hecho poco común en esos días, Samuel cambió su apellido por el de su esposa.
Los problemas de asma de Olive llevaron al matrimonio a cambiar constantemente de ciudad, en 1895 además el matrimonio perdió a su única hija después de un día de haber nacido la pequeña. Tanto Olive como Samuel fueron grandes activistas; daban discursos y escribían textos y panfletos en contra de las injusticias cometidas por los colonialistas ingleses y boer. Olive, además, era una declarada feminista luchando por los derechos civiles, políticos y sexuales de las mujeres. Olive Schreiner fue una mujer fuera de serie, dejó de apoyar a grupos de sufragistas sudafricanas, cuando estas se negaron a incluir en sus demandas a las mujeres negras.
En 1898 el matrimonio se estableció en Johannesburgo y manteniendo una postura a favor de los boer, Schreiner escribió textos en contra de la postura inglesa y a favor de la paz en la región, fue critica de la guerra entre ingleses y boer, que sucedió entre 1899 y 1902. Así como una promotora de la paz, y por consiguiente fue critica de las invasiones inglesas a Transvaal y al Estado Libre de Orange, que eran otras colonias boer y hoy forman parte de Sudáfrica. Esto le causó problemas con uno de sus hermanos; Will Schreiner que era el primer ministro de la Colonia del Cabo. Su postura y escritos le valieron un arresto domiciliario a lo largo de un año.
En 1909 viajó de nuevo a Londres, su salud se iba deteriorando, en esta ocasión publica diversos panfletos y su obra Woman and Labour a la que un autor califica como: …la biblia del movimiento feminista anterior a la I Guerra Mundial. La I Guerra Mundial sorprendió a Schreiner en Europa y decidió refugiarse en Inglaterra. Continuó escribiendo a favor del pacifismo. En 1919 sufrió una crisis de depresión y en 1920 Samuel viajó a Inglaterra para regresar con ella a Sudáfrica después de una separación forzada por los acontecimientos mundiales de 5 años. Olive Schreiner murió el 11 de diciembre de 1920 en Wynberg, Sudáfrica.
Con el tiempo sus restos fueron enterrados junto con su hija, su marido y su perro. Alrededor de 5000 cartas escritas por Olive Screiner entre 1871 y 1920 se pueden consultar en Internet en el sitio https://www.oliveschreiner.org/vre?page=295



imagen: es.wikipedia.org

martes, 18 de junio de 2019

Madam Efunroye Tinubu esclavista y abolicionista.




Esta polémica mujer yoruba jugó un papel importante en ambos lados de la visión del comercio de seres humanos en Nigeria.

Armando Enríquez Vázquez

Una estatua en la plaza central de la ciudad de Lagos, la ciudad más grande y capital de Nigeria hasta 1976, celebra a Madam Efunroye Tinubu una controvertida mujer que traficó al interior de África con esclavos, pero que al mismo tiempo luchó contra la venta de esclavos a los países colonialistas como Gran Bretaña y Estados Unidos.
Los Yoruba, son uno de los pueblos originales de África con mayor presencia e importancia en el oeste del continente. En Nigeria son el grupo étnico de mayor presencia constituyendo aproximadamente el 21% de la población de aquella nación.
Yoruba de nacimiento Efunroye Tinubu, vio la luz a principios del siglo XIX, teniendo como fechas atribuidas a su nacimiento un rango tan amplio que va de 1802 a 1810. Miembro de una familia de comerciantes, Efunroye aprendió el oficio de su madre y de su abuela. Madam Tinubu fue una mujer muy astuta, pero sobre todo inteligente, en alguna de sus biografías se afirma que, a falta de belleza, fue dotada con la inteligencia, astucia y diplomacia que la llevó a dominar el comercio y en muchas ocasiones las políticas de Estado en Nigeria a lo largo de su vida. Inició en la ciudad costera de Badagry. Efunroye Tinubu se casó varias veces, la primera con un comerciante de Badagry con quien tuvo dos hijos que murieron a muy temprana edad, el esposo también murió y Efunroye se casó con un rey destronado. El poder y la importancia de Madam Tinubu era tal que no tenía problema de relacionarse con la aristocracia de la región. Su esposo Oba (título de realeza en Nigeria equivalente a rey) Adele fue reinstaurado en el poder, el poder de Efunroye creció nuevamente, incluso con la muerte de Adele, la importancia, influencia, riqueza y poder de Efunroye Tinubu continuó creciendo. 
Madam Tinubu comerciaba sal, tabaco, algodón, aceite de palma, tenía una granja desde la que manejaba un lucrativo negocio con las semillas de la Kola, las mismas que junto con las hojas de la planta de coca dieron nombre al refresco más conocido del mundo. Efunroye también traficaba con seres humanos a los que vendía como esclavos. Ella misma tenía esclavos a su servicio. Los argumentos que se utilizan en favor de Madam Efunroye Tinubu es que culturalmente el esclavismo africano era algo “humano” y un esclavo jamás resultaba serlo por toda una vida, siempre recuperaba su libertad y la mayor parte de las veces era integrado al grupo familiar o de negocios de su dueño, mientras que el esclavismo que vivieron los africanos que se llevaban los traficantes europeos corrían por lo general con suerte espantosa, una vida de dolor e injusticias en una tierra muy lejana a la propia. Efunroye al darse cuenta, eso dicen, de estas injusticias se convirtió en una de las principales enemigas del colonialismo y de la venta de esclavos a los europeos en especial a los británicos y norteamericanos. Inició también una campaña en contra de los colonizadores, a principios de la década de los años 1850, Efunroye, se había convertido en un verdadero dolor de muelas para los ingleses y para los negreros norteamericanos. La importante mujer patrocinó y participó en movimientos de rebelión en contra del colonialismo y exhortó a otros jefes africanos a resistir la invasión de las naciones colonialistas, así como a negarse a vender seres humanos a los europeos. En 1856 las autoridades inglesas la arrestaron junto con un número importante de sus seguidores y la deportaron a la zona de la ciudad de Abeokuta, lejana a Lagos y era una región habitada por los Egba, un pueblo de origen Yoruba también. En la región dominada por los Egba, Efunroye, continuó con su negocio de comercio y comenzó a introducirse en la política local. La importancia que cobró Efunroye la llevó al establecer la estrategia para acabar con una invasión de la gente de Dahomey en contra del pueblo Egba en 1863, lo que hizo que fuera nombrada en 1864 como Iyalode de los Egba, el titulo equivalente a primera dama de la nación Egba. Efunroye fue la primera mujer en ser distinguida con este título. El ser la Iyalode, la hizo tener una influencia definitiva en la elección del siguiente rey entre los Egba. Efunroye tráfico además, desde la guerra Yoruba en la década de 1840 y hasta el día de su muerte, que sucedió en 1887, con armas.
Madam Efunroye Tinubu es sin duda una de las figuras femeninas más importantes en la historia de Nigeria y su historia por contradictoria que nos parezca, es perfectamente comprensible al interior de la sociedad nigeriana.  


publicado en mamaejecutiva.net el 11 de junio de 2019
imagen wikipedia.org

miércoles, 15 de mayo de 2019

El genocidio olvidado.



Un relato de poder, de la influencia colonialista y económica que los gobiernos más poderosos de occidente ejercen sobre los países africanos.


Armando Enríquez Vázquez

Uno de los libros que más me ha impactado en la vida lo leí hace un poco más de veinte años, su título es: “Deseamos informarle que mañana habremos de ser asesinados con nuestras familias” escrito por el periodista Philip Gourevitch acerca del genocidio en Rwanda, el titulo fue tomado de una carta que un tutsie entregó a un sacerdote que refugiaba a un grupo de ellos en su iglesia y que permitió la entrada de los hutus al día siguiente.
Ya desde entonces una de las cosas más impactante de esta tragedia de la humanidad era la cantidad de personas exterminadas por un asunto de raza en menos de un mes. Los Hutus eliminaron en cuestión de días a un millón de tutsies a machetazos principalmente. Rwanda fue el genocidio llevado a cabo en menor periodo de tiempo en la historia del siglo XX. Pero lo más sorprendente es que los occidentales y el mundo enteró prefirió en su momento, como continúa haciéndolo hoy, ignorar esta masacre. Durante más de setenta años los judíos nos han pedido no olvidar El Holocausto, una de las grandes vergüenzas de la humanidad, pero a poco más de 20 años casi nadie recuerda el terrible genocidio ocurrido en África Central en 1994.
“Black Earth Rising” una miniserie de ocho capítulos producida por Netflix nos plantea en el más inglés de los sentidos una historia ficticia acerca de un complot por revelar una verdad terrible que sucedió a continuación del genocidio y cuando los Tutsies huyeron a Zaire en busca de una vida libre de persecuciones. Escrita, dirigida y producida por Hugo Blick, un afamado productor inglés, “Black Earth Rising” tiene todo el gran estilo de la novela inglesa de intriga de Graham Greene y sobre todo de John Le Carré.
Kate Ashby (Michaela Coel) una joven abogada, que fue rescatada por el miembro de una ONG de entre los cadáveres masacrados de su gente y adoptada por una prominente abogada inglesa, quien en su juventud también fue parte de los grupos que fueron a defender a los tutsies tras la masacre hutu, se ve envuelta en una trama legal y de violencia cuando su madre al tratar de juzgar a un viejo miliciano tutsie en la Corte Internacional de la Haya es asesinada junto con el militar africano y otro joven abogado que fue amante de Kate.  
Kate Ashby trabajará con el socio de su madre el abogado Michael Ennis (John Goodman) quien mueve las cartas de acuerdo con un antiguo plan elaborado por él, Eve Ashby (Harriet Walter), la madre de Kate. Eunice Clayton (Tamara Tunie) jefa de la oficina de asuntos africanos del Departamento de Estado de Estados Unidos. Una antigua miliciana tutsie, Alice Munezero (Noma Dumezweni,) intentando llevar a juicio a uno de los hutus acusado del genocidio en Rwanda y quien hasta ese momento a pesar de tener órdenes internacionales de captura ha evadido a la justicia, pero al mismo tiempo revelar una historia desconocida entre esta guerra fraticida.
La actuación de Michaela Coel es extraordinaria y la de John Goodman es sin duda una de las mejores de su carrera y eso es mucho decir, pues es un extraordinario actor con papeles ejemplares como el del gordo psicópata, vecino de cuarto del escritor en “Barton Fink” de los hermanos Coen.
Un relato de poder, de la influencia colonialista y económica que los gobiernos más poderosos de occidente ejercen sobre los países africanos, que explotan todas las riquezas del continente, la inutilidad de los cascos azules, las conspiraciones de cuello blanco para acceder a los recursos africanos sin importar el costo en vidas humanas o la sumisión aunada a la corrupción y el poder de muchos líderes africanos. La historia está escrita de una manera estupenda y hay escenas que son perfectas en su sutileza y brutal elegancia. La secuencia del viejo magistrado en su contenedor de archivos, la declaración mutua de amor entre Michael y Kate son ejemplo de la calidad de la pluma de Blick.
Aunque una obra de ficción, “Black Earth Rising”, nos recuerda lo que nunca deberíamos olvidar; el odio de un pueblo por otro, capaz de llevar tragedias bestiales y delirantes. Tal vez como pecado yo diría que la miniserie olvida por completo el rol que juegan hoy los chinos en África quienes han ganado en un par de décadas más terreno entre los líderes y habitantes del continente con una política de sonrisa y billetes que los los siglos de brutalidad e intolerancia impuestas por los europeos.
Tanto si conoces la historia terrible de Rwanda y las disputas entre hutus y tutsies como si nunca has escuchado de ella “Blak Earth Rising” es una serie que te recomiendo ver, porque de la misma manera que tantas películas, libros y series nos obligan a no olvidar la aniquilación de los judíos en la Europa Nazi, nadie debe olvidar e ignorar el genocidio que Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia permitieron y hasta cierto punto promovieron en última década del siglo pasado en el centro de África y que como en el caso de los primeros en su momento, aún hay líderes hutus que impunemente caminan por África.

publicado en roastbrief.com.mx el 11 de febrero de 2019
imagen Netflix

martes, 5 de febrero de 2019

Mary Kingsley una inglesa victoriana en África.




Una mujer que en ocho años hizo tres viajes a África Occidental y recolectó peces e insectos para el museo británico sin dejar de ser una dama victoriana.

Armando Enríquez Vázquez

Mary Henrietta Kingsley enfundada en un vestido largo negro como lo dictaban las reglas de la sociedad inglesa de finales del siglo XIX, se embarcó en un viaje rumbo a África que cambió su vida pero nunca su visión de mujer inglesa de esa época acerca de la vida y el papel de la mujer en la sociedad.
Esta mujer de 31 años que sin nadie que la acompañara, zarpó con rumbo primero a las Islas Canarias y después continuó su viaje a África Occidental conocida en esos días como “La tumba del hombre blanco” por la cantidad de enfermedades y vicisitudes que acababan con la mayoría de los europeos que llegaban en busca de fama y riqueza, hizo historia, se convirtió en leyenda entre caníbales y en una rareza para una sociedad europea que ni siquiera consideraba a las mujeres aptas para elegir a sus gobernantes.
Intrépida, poseedora de un espíritu aventurero y valiente, Mary Henrietta Kingsley nació en Londres el 13 de octubre de 1862. Hija de un médico que acompañaba a diferentes miembros de la aristocracia inglesa en sus viajes alrededor del mundo de nombre George Kingsley, a pesar de ser educada en la forma tradicional de la época, o lo que es lo mismo, sin una verdadera educación formal de ningún tipo, George Kingsley comenzó a darse cuenta que su hija era diferente; inteligente y curiosa. Kingsley contrató un maestro de alemán para Mary y le dio acceso a la niña a su biblioteca. En la medida de lo posible cuando su padre se encontraba en Londres, Mary pasaba horas con él ayudándolo a traducir textos, a redactar sus memorias de viaje y sus hallazgos, George Kingsley viajó principalmente a América del Norte y se volvió un experto en la cultura de los Sioux.
En 1890, con diferencia de semanas, los padres de Mary murieron. Su hermano menor, también viajero, emprendió un viaje a China. Mary se vio entonces sola en Londres y sin nadie a quien recurrir, decidió hacer cuentas de lo que era su herencia y como distribuirla de manera mensual para permitirse viajar a África. Para preparar su viaje consultó a diferentes amigos de su padre de los que sólo escuchó palabras de desaliento. Uno de ellos le dijo: “Sí quieres marchar a África tienes que planear el viaje a la perfección, prepararlo todo y cuando lo tengas todo listo, irte de viaje a Escocia”. A pesar de los sarcasmos y burlas Mary Higgins realizó su primer viaje del que regresó en diciembre de 1893.
En diciembre de 1894, un año después de haber regresado, con maletas llenas de frascos y formol que le había dado el zoólogo Albert Günther, director del Museo de Historia Natural británico y miembro de la Royal Society como forma de patrocinar su viaje y las cuales ella tenía que llenar con especies de insectos y peces, Kingsley se embarcó por segunda vez con rumbo a África. Este segundo viaje fue un viaje lleno de hazañas. Al llegar a África le fue negada la entrada al continente por las autoridades de la aduana británica por no estar acompañada de un hombre, tras breve discusión con el jefe de la garita, se le permitió el paso, quedó advertida que ninguna autoridad le ayudaría y que se encontraba sola en África.
Mary Kingsley no fue amedrentada por el machismo inglés y junto con sus maletas llenas de frascos se adentró en África, se contactó con los mercaderes en busca de guías que la adentraran en el territorio de lo que hoy es Gabón y la Guinea Ecuatorial. Acompañada de guías de diferentes grupos étnicos, decidió que una de las mejores formas de internarse en la selva era navegar a través del río Ogowe. Este río es el principal de Gabón y atraviesa dicha nación africana, además algunos de sus afluentes se internan en Camerún.
Mary Kingsley aprendió a remar y en más de una ocasión durante ese aprendizaje volcó la canoa cayendo al río y sobreviviendo a pesar de usar sus oscuros vestidos victorianos con enaguas y medias gruesas de lana, a este forma de vestir Kingsley atribuyó el evitar piquetes y mordidas de diferentes insectos y de las sanguijuelas que infestaban los lodos de río. La mujer blanca que surcaba el río se convirtió en una leyenda y atractivo para las diferentes comunidades que habitaban en la ribera del río las cuales salían a ver a aquella forastera de piel blanca.
En sus diferentes aventuras en el río, Kingsley se topó de frente con un feroz hipopótamo, de acuerdo con sus relatos el asunto terminó cuando Mary le rascó detrás de las orejas al animal con su sombrilla pasando al lado de la criatura sin crear una tragedia. En otra ocasión se deshizo con un remo de un cocodrilo. Y refugiándose en la maleza de una tormenta tropical, se encontró junto a un leopardo que también se resguardaba del mal clima.
Kingsley documentó las costumbres de diferentes grupos nativos de África Occidental, su religión y también plantas que tenían diversos usos. Los Ajumba le enseñaron a navegar en el río y los Fang a caminar por entre la maleza de la selva. De hecho, ella relata que para ganarse el respeto de ambos grupos en una de sus caminatas disparó un rifle en contra de una manada de elefantes, sin haber disparado antes en contra de ningún animal y mató a uno de ellos lo que le ganó de inmediato el respeto de los hombres que la acompañaban.
Convivió con grupos de caníbales, como los Fang, y en un momento de su texto refiere que no temía ser comida por los antropófagos que no se interesaban por la carne de los blancos, sino que le preocupa el bienestar de sus guías quienes si podían ser devorados por alguno de los diferentes grupos de caníbales de la zona.
En 1895, Mary Kingsley logró una hazaña hasta ese momento no realizada por una mujer y el único occidental que lo había logrado había sido el gran explorador inglés Richard Burton, uno de los descubridores de las fuentes del río Nilo y que era admirado por Mary; conquistar la cima del Monte Camerún, una montaña de 4,040 metros de altitud. Acompañada por un grupo de seis guías que la fueron abandonando conforme se acercaban a la cúspide debido a la idea de que dioses malignos habitaban la montaña. Kingsley llegó sola a la cumbre de la montaña convirtiéndose en la primera mujer europea en lograrlo y una vez más ataviada con la ropa menos indicada para esa labor.
A finales de 1895 Mary Kingsley regresó a Inglaterra, en sus frascos llevaba 65 especies diferentes de peces de las cuales 7 eran desconocidas, convertida en una celebridad se le invitó a redactar una serie de conferencias para la Royal Society que fueron leídas por hombres. A las mujeres no estaba permitido hacerlo y Mary se sentaba entre el público a escuchar sus propias aventuras e impresiones de viaje. A pesar de su valentía e independencia, Mary Kingsley observó las reglas de la sociedad conservadora y jamás se opuso al ser relegada como en el caso de las conferencias, es más su posición en temas como el voto femenino en boga en esos momentos en Gran Bretaña, era opuesta a las sufragistas y así lo expresó por escrito.
Mary había quedado prendada por África y su apartamento londinense estaba totalmente decorado por máscaras y otros recuerdos que había llevado del continente. Ella decía que esa decoración la inspiraba para escribir sobre su experiencia.
En 1900 al enterarse del inicio de la guerra boer en Sudáfrica, vio la oportunidad de regresar a África y se enlistó como enfermera del ejército inglés. Curiosamente en esa ocasión sus vestidos no la salvaron del diminuto virus del Tifo y Mary Kingsley murió el 3 de junio de 1900 a los 37 años.
Mary Kingsley escribió y publicó “Viajes al África Occidental” y “Estudios sobre África Occidental”. Tres especies de peces de las que llevó a Inglaterra fueron bautizadas con el nombre de la exploradora.


publicado en mamaejecutiva.net el 28 de enero de 2019
imagen wikipedia.org

martes, 5 de junio de 2018

Kimpa Vita la primera rebelión cristiana del Congo.




Iluminada desde niña Kimpa Vita, también conocida como Doña Beatriz, intentó reestablecer el reino del Kongo y acabar con la misoginia y discriminación de la Iglesia Católica.

Armando Enríquez Vázquez

El 29 de octubre de 1665 Portugal obtuvo una victoria decisiva en la batalla de Ambuíla en Africa Occidental, al derrotar a las fuerzas del rey Antonio I del Congo. Gracias a esta batalla los antiguos aliados de Portugal se convirtieron en sus súbditos, la ambición de los portugueses gobernados por Alfonso VI, el Victorioso, en incrementar sus ganancias a través de la esclavitud fue el origen de esta guerra que cambió de manera radical la relación entre los europeos y la aristocracia del reino del Kongo, que comprendía parte de lo que actualmente son la República del Congo y Angola. La otra consecuencia que tuvo la victoria portuguesa y la muerte de Antonio I fue la guerra intestina entre los miembros de la familia real del Kongo.
Diecinueve años después de la victoria de las fuerzas portuguesas, en 1864, en la aldea de Songololo, en la provincia Bakongo nació Kimpa Vita, hija de una familia de la más alta nobleza, conocidos como Mwana Kongo que quiere decir “los hijos del Kongo”, “del Imperio del Kongo.” La presencia de misioneros y evangelizadores católicos en esa parte de África se remonta al siglo XV, por lo que la gran mayoría de los habitantes del Imperio Kongo eran católicos. Sobretodo los miembros de la nobleza. Kimpa Vita fue bautizada con el nombre de Beatriz pocos días después de su nacimiento.
Desde niña Kimpa Vita comenzó a tener visiones, los monjes capuchinos que evangelizaban en África mantuvieron documentada la historia de Kimpa Vita en un principio por esas visiones y después por la importancia que representó la africana como oposición a la religión católica y en específico a los mismos misioneros capuchinos.
En las primeras visiones Kimpa Vita era visitada por “ángeles” que jugaban con ella o le presentaban obsequios como un rosario cristalino. Estos “ängeles” eran blancos pero le mostraron a Kimpa que en el Cielo no existen diferencias raciales. Por estos mismos dones, Kimpa Vita fue educada para convertirse en una chamana llamada Nganga Marinda, sin embargo, los fundamentos de la educación católica de Kimpa Vita la obligaron en 1699 a abandonar su instrucción por considerarla diabólica. Entonces intentó integrarse a una vida “normal” y en dos ocasiones se casó bajo los usos y costumbres de su cultura sin que ninguno de los matrimonios se consumara en el altar católico.
En 1704 a los veinte años Kimpa Vita murió de una enfermedad contagiosa, de acuerdo con su propia versión de los hechos. En el momento de su muerte, San Antonio de Padua se apoderó de su cuerpo y rencarnó en ella. En momentos en que en el Kongo había diferentes profetas que clamaban por la restitución del imperio y la reconstrucción de la antigua capital del mismo destruida por las fuerzas portuguesas tras la Batalla de Ambuíla, entre estos profetas la más popular era otra mujer de nombre Apollonia Mafuta, quien aseguraba haber tenido visiones de la Virgen María, la aparición de la joven profetiza con un mensaje eclesiástico y social la convirtió en una celebridad.
Vita poseída por el espíritu de San Antoino comenzó ha hablar de cosas que los Capuchinos comenzaron a considerar herejía. Según las palabras de Kimpa Vita Jesús era negro y había nacido en Mbanza-Kongo, la capital del Imperio del Kongo, conocida también como San Salvador. De la misma manera Kimpa Vita declaró que los misioneros capuchinos mentían a los africanos y aseguró que existían santos negros a diferencia de lo que predicaban los europeos. Tanto las visiones como los dichos de la joven kongolesa llamaron la atención de los católicos europeos pues pronto congregaron a un gran número de seguidores que se identificaban con el mensaje de restauración del antiguo imperio africano, con el mensaje social y racial, no sólo gente del pueblo sino miembros de la nobleza y la aristocracia.
Entre otras ideas que Kimpa Vita enseñaba en sus sermones estaba el que la aldea de Belén realmente era Mbanza-Kongo y el antiguo imperio Kongo era la verdadera tierra santa anunciada en la Biblia. El cielo tenía sus puertas abiertas para los africanos también y los sacerdotes blancos de la iglesia católica no representaba ningún beneficio para los africanos. Kimpa Vita se estableció junto con sus seguidores en la devastada y abandonada capital del antiguo Imperi y se mandó construir una pequeña choza al lado de la catedral de Mbanza-Kongo donde todos los emperadores estaban enterrados.
El mensaje de Kimpa Vita era político también y trataba de unificar a la gente de Kongo que tras la derrota y muerte de Antonio I se había sumido en la guerra civil y la disputa de los supuestos herederos al trono. Por un lado, se encontraba Pedro IV del Congo y del otro Joao II del Congo. En el caso de ambos monarcas el mensaje de la profetisa cayó en oídos sordos. Kimpa Vita era consciente que una de las consecuencias de la guerra civil era el aumento en el tráfico de esclavos y por lo tanto ni la corona portuguesa, ni las autoridades eclesiásticas en Roma estaban preocupadas por detener el conflicto. 
Kimpa Vita viajó infructuosamente a la capital impuesta por cada uno de los monarcas en pugna, ninguno de los dos se dignó a recibirla. En 1705 regresó a Mbanza-Kongo, pero ya en ese momento era percibida como enemiga de ambos reyes y de la iglesia católica en los ojos de los misioneros capuchinos, Bernardo da Gallo, uno de estos misioneros era asesor de Pedro IV y fue quien llegado el momento lo aconsejó de arrestar a Kimpa Vita. Un tercer implicado en la guerra civil era un hombre llamado Pedro Constantinho, el único que se adhirió a las ideas de Kimpa Vita.
Mientras tanto el mensaje de Kimpa Vita llegaba a todos los rincones del antiguo imperio en la voz de sus predicadores a los que llamaba sus Pequeños Antonios, creando lo que se conoce como el movimiento Antoniano. Vita Kimpa decía morir todos los fines de semana para platicar de manera directa con Dios y llevar su mensaje el resto de la semana a sus seguidores. Hacía ayunos de entre 14 y 40 días. Vita Kimpa abortó dos veces y en un tercer embarazo viajó a casa de sus padres. Se dice que estaba molesta por que un portavoz de Dios no debería poder concebir. Conscientes de la situación de la profetisa y de las razones de su viaje los capuchinos convencieron a Pedro IV de que era el momento de detenerla. Las fuerzas de Pedro IV, la detuvieron después de haber dado a luz. Kimpa Vita fue torturada y juzgada bajo las leyes del Congo por herejía y brujería. Ella nunca renunció ni a su fe, ni a sus creencias por lo que fue condenada junto con su hijo recién nacido a la hoguera. Doña Beatriz, Kimpa Vita muere el 2 de julio de 1706. Tenía alrededor 22 años.
Tres años después en 1709 Pedro Constantinho fue derrotado por Pedro IV y poco después derrotó a Joao II. El movimiento creado por Kimpa Vita continuó vivo en los campesinos del Congo y Angola durante un par de siglos, incluso migró con los esclavos a Estados Unidos.



Publicada el 29 de mayo de 2018 en mamaejecutiva.net
imagen: geography.name

miércoles, 15 de noviembre de 2017

Nanny de los Cimarrones.



Llevada desde África y vendida como esclava esta valiente mujer fue una de las líderes de un movimiento negro en Jamaica en el siglo XVIII y es la única heroína nacional de Jamaica.

Armando Enríquez Vázquez

Uno de los grandes pueblos e imperios de África que enfrentaron los europeos en su comercio de esclavos fue el pueblo Asante. Los Asante se encontraban en la costa este de África y por lo tanto sufrieron del ataque de los negreros. Entre los cientos de miles de africanos que fueron capturados y trasladados a América para ser vendidos como esclavos, se encontraba esta extraordinaria mujer a la que el pueblo de Jamaica llama Nanny de los Cimarrones, o la Reina Nanny originaria del pueblo Asante y quien encabezó una revuelta de negros cimarrones en Jamaica a principios del siglo XVIII.
Cimarrón era un término que los españoles utilizaban para llamar primero a todo aquello que era silvestre, durante la colonia se hizo extensivo a los esclavos que lograban escapar del cautiverio y fundaban pueblos y asentamientos donde vivían de manera libre. Jamaica fue posesión de España desde que la descubrió Colón hasta el año de 1655 cuando el 10 de mayo el Almirante William Penn y el General Robert Venables lograron arrebatar el control de la isla a los españoles, para reclamarla como colonia inglesa.
Poco o nada se sabe de los orígenes de Nanny y se cree que nació alrededor de 1686 y fue llevada y vendida en Jamaica como esclava junto con cuatro hermanos y los cinco lograron escapar de la plantación donde trabajaban para internarse en la zona montañosa de Jamaica, donde sabían que nadie los buscaría por los peligroso e intrincado de las selvas montañosas. Nanny junto con su hermano Quao crearon una zona a la que se le conocía como Nanny Town en lo que se conoce como Portland Parish en el este de la isla y cercano a las Montañas Azules.
Desde ese emplazamiento Nanny creó una comunidad que económicamente se relacionaba de forma pacífica con sus vecinos al mismo tiempo que llevaba a cabo una guerra de guerrillas liberando esclavos de las plantaciones cercanas. Muchos de los dueños de las fincas protestaron y pidieron al gobierno su ayuda para acabar con las incursiones de los cimarrones. La guerra del gobierno en contra de los cimarrones sólo terminó por demostrar la gran capacidad como estratega de Nanny. Como sucede en otros casos de mujeres inteligentes y poderosas, no faltó quién la acusara de utilizar artes de hechicería, puesto que Nanny mantenía sus tradiciones religiosas africanas y ella era considerada como Obeah, la segunda posición más importante dentro de la sociedad de los cimarrones del grupo cimarrón que dirigía. Los documentos ingleses de la época que hablan de ella la pintan como una despiadada y sanguinaria mujer que guiaba a la banda de cimarrones de Windward. Mucho del conocimiento acerca de la vida y hechos de esta brillante mujer se conocen gracias a la tradición oral y leyendas que sobre su persona se fueron formando. Leyendas que, sin duda, ayudaron a acrecentar su fama de hechicera entre otras. De estas las tres más comunes son: Haber salvado del hambre a sus seguidores gracias a unas semillas de calabaza de castilla que tras un sueño con sus dioses aparecieron en manos de Nanny, cuando esta despertó. De hecho, el lugar donde esto supuestamente sucedió se llama Pumpkin Hill. Haber creado un caldero en el que hervía agua sin fuego y la cual al acercarse los ingleses producía vapores que hacían que los soldados perdieran la conciencia y cayeran en él o rodaran colina abajo. Por último, la creencia de que Nanny podía atrapar las balas de los ingleses con la mano, en una versión también muy popular y más prosaica, se decía que Nanny podía atrapar las balas con las nalgas y dispararlas de vuelta a sus enemigos con ayuda de sus flatulencias.



Lo cierto es que Nanny fue ferviente promotora de la libertad, así como de la lucha por la misma entre la población de afrojamaiquinos que ella misma ayudó a liberar. Su muerte de fecha alrededor de 1730, no tuvo descendencia y las leyendas dicen que se casó con un hombre de nombre Adou. Otra historia dice que llegó a Jamaica como una mujer libre hija o descendiente de un rey africano, lo cual no parece lógico con la realidad del tráfico de esclavos.
En 1982, a los veinte años de la independencia de Jamaica Nanny fue reconocida como uno de los siete héroes nacionales de Jamaica y es la única mujer en el selecto grupo. El billete de 500 dólares jamaiquinos tiene un retrato de esta mujer que huyó de la esclavitud y ayudó a más de mil personas a dejar de serlo.

publicado en mamaejecutiva.net el 6 de noviembre de 2017
imagenes: thecaribbeancurrent.com 
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lunes, 11 de septiembre de 2017

Nzinga reina de Ndongo y Matamba.




En la desconocida historia de los africanos en contra de los colonizadores europeos la historia de Ngola Nzinga, o Doña Ana Sousa es una de las más importantes.
Armando Enríquez Vázquez
La relación de Europa con el África Negra ha sido siempre una de desprecio, violencia, injusticia y carnicería por parte de los diferentes pueblos europeos que conquistaron y colonizaron a los habitantes del centro y sur de aquel continente.
En el siglo XVI los portugueses llegaron al territorio de Ndongo, parte de lo que hoy conocemos como Angola, habitado por el grupo étnico de los Mbundu. Portugal era ese momento el principal traficante de esclavos africanos del mundo occidental y para surtir la demanda que exigían las nuevas colonias de América, los portugueses comenzaron a incursionar tierra adentro del continente y no sólo en las costas del continente.
El rey de Ndongo llevaba por título Ngola y los europeos confundieron el título del gobernante con la región en la que mandaba, por lo que a ese territorio le llamamos Angola. Alrededor de 1580, nació Nzinga, hija del Ngola Kiluanji Kia Samba. Kiluanji llegó a un acuerdo con los portugueses para que estos se llevaran un número limitado de habitantes de la región, muy probablemente enemigos y opositores a su gobierno, como esclavos. Sin embargo, con el paso del tiempo la demanda de las colonias americanas por esclavos obligó a los europeos a romper lo acordado con Kiluanji.
El mismo gobernante se convirtió en un tirano. En 1618, Mbandi hijo de Kiluanji se reveló a su padre, lo derrocó y asesinó. El nuevo Ngola resultó igual que el padre y a la lucha interna por el poder que incluyo la orden por parte Mbandi de asesinar al hijo de Nzinga para de esta forma acabar con la línea de sucesión, se sumó el expansionismo de los portugueses que cada vez más secuestraban a ciudadanos del reino de Ndongo. En 1622, Nzinga fue enviada por su hermano a la ciudad de Luanda donde se había establecido el gobierno colonial portugués, para entrevistarse con el gobernador Joao Correia de Sousa a Luanda. La historia cuenta que el portugués mando poner una sola silla en el salón donde recibió a la princesa africana, en el que se sentó el portugués, obligando a Nzinga a permanecer de pie y de esta manera humillarla como una inferior. Lo que no contaba este arrogante burócrata europeo es que Nzinga ordenara a una de sus doncellas de compañía el arrodillarse y formar una banca humana para la princesa que entonces discutió con el portugués en términos de igualdad.
Poco o nada se sabe de cómo fue criada Nzinga, lo que queda claro es que fue una mujer no solamente muy inteligente, si no realmente capaz de enfrentar a los europeos, aquel día Nzinga buscaba el reconocimiento por parte de Portugal de Ndongo como un reino independiente, como lo habían hecho los portugueses con el reino del Kongo. Buscaba abrir acuerdos comerciales con Luanda. Logrando ambos objetivos, Nzinga aseguró que los negreros portugueses atraparan a sus presas fuera de las fronteras de Ndongo, y su hermano ganaba tiempo para pacificar el reino, a cambio Nzinga entregó a los prisioneros europeos que mantenía su hermano. Como parte de su estrategia diplomática Nzinga se bautizó en esa ocasión conforme al rito católico adoptando el nombre de Doña Ana de Sousa, y utilizando el apellido del gobernador como deferencia con él.



Los acuerdos únicamente fueron válidos un año. En 1623, tal vez con el cambio de Correia de Sousa de la gubernatura, las cosas regresaron a su condición anterior. La debilidad de Mbandi al frente del reino de Ngondo era cada vez más evidente. Nzinga optó por envenenar a su hermano y tomar las riendas del gobierno y declaró Ndongo un territorio libre, enfrentando a los portugueses ofreció libertad a todos aquellos que llegaran a Ndongo y se alió con los holandeses, para luchar con los portugueses y acordó con ellos en los mismos términos que antes lo hizo con Correia de Sousa. En 1626, las fuerzas de Portugal lograron deponer a Nzinga y pusieron en su lugar a un rey a modo. Nzinga tuvo que huir de Ngondo y conquistó el reino de Matamba donde estableció su reino. Desde Matamba atacó a los portugueses y los mantuvo alejados de las rutas del comercio de esclavos utilizando tácticas de la guerra de guerrillas, estando al frente de su ejército en muchas de estas ocasiones.
A través de alianzas con los pueblos africanos cercanos, de entrenar a los jóvenes como fieros combatientes, de contratar mercenarios y conseguir a un aliado singular; Holanda, durante décadas Nzinga logró mantener el control del reino Matamba, incluso cuando los holandeses derrotaron a los portugueses Nzinga regresó triunfante a Luanda. Todo aquel hombre negro que alcanzaba las fronteras de Matamba era un hombre libre. Dzinga era reconocida como líder por todos los habitantes de Matamba y reinos aledaños.
Mujer de gran inteligencia, Nzinga está considerada por los portugueses como una de las mayores estrategas militares contra los que se hayan enfrentado. Nzinga derrotó a las fuerzas portuguesas en diferentes batallas. Los portugueses lograron capturar a una de las hermanas de Nzinga y se dice que estuvieron detrás de la misteriosa muerte de la otra. Estas dos mujeres servían a Nzinga como parte de su gobierno. La estancia de Nzinga en Luanda duró sólo un año en 1648, los portugueses derrotaron a los holandeses y retomaron la ciudad, Nzinga regresó a Matamba y desde ahí siguió atacando a los portugueses e impidiendo que los europeos se internaran en esa zona de África.
Finalmente, en 1657 portugueses y Nzinga firmaron un tratado de paz. Los siguientes años hasta su muerte Ngola Nzinga se preocupó por regresar cierto bienestar a su pueblo tras décadas de guerra. Nzinga murió en 1663, el 17 de diciembre. A partir de ese momento los portugueses comenzaron a internarse en Angola. A su muerte ninguno de sus sucesores fue capaz de lograr detener a los portugueses, finalmente en el siglo XX los portugueses abandonaron la colonia africana.
Una estatua de Nzinga adorna una de las calles principales de Luanda, capital de Angola, en homenaje a la reina africana.
Como muchos personajes rebeldes y exóticos alrededor de Nzinga se forjó también una extraña leyenda negra que nunca se ha comprobado. Una de las descripciones de un viajero holandés pinta a Nzinga como una mujer alta y de extrema belleza. Los retratos de la época así la muestran. Tal vez influenció en esta leyenda negra de la reina. Supuestamente Nzinga escogía jóvenes amantes para pasar una noche con ellos y después matarlos. El mismo Marqués de Sade le dedicó algunas páginas pintándola como una especie de viuda negra.  

publicado el 28 de agosto de 2017 en mamaejecutiva.net
imagen: wikipedia.org

domingo, 29 de noviembre de 2015

Las sinrazones del odio.



El odio, desgraciadamente, es fácil de ocultar con palabras de pueriles que apelan al nacionalismo, a Dios, a ideas intangibles.

Armando Enríquez Vázquez.

Lo sucedido en Paris el viernes pasado es, además de una tragedia y una atrocidad, la más reciente consecuencia de las políticas colonialistas y la avaricia de los líderes de occidente. No se trata de exculpar a los terroristas que actuaron en contra de los ciudadanos franceses, si no de recordar también que ese odio nació del odio que desde occidente se ha ejercido en contra de todo lo que nos resulta extraño.
La historia de la infamia humana está documentada desde el inicio de la civilización misma y los antropólogos hablan ya de como el Homo sapiens se ha dedicado a depredar a todos los homínidos que convivían con ellos, pero lo que hemos visto en las últimas décadas es como la política de ambición y codicia de los principales estados de occidente en especial de Estados Unidos y algunos de sus aliados europeos y en específico la Francia de Francois Hollande, uno de los más imperialistas y racistas presidentes disfrazado de socialista que ha tenido aquel país, han errado y contrario a sus intereses solo han promovido una violencia en la que el tiro les ha salido por la culata en perjuicio de los habitantes comunes y corrientes de sus naciones y del mundo que cada día se ven amenazados por dos frentes.
Por un lado, los grupos extremistas de todo tipo, en especial de origen musulmán, pero también las milicias de anglosajones extremistas, esos mismo que en 1995 volaron por los aires las oficinas de FBI en la ciudad de Oklahoma. Los extremistas japoneses que liberaron el gas sarín en el metro de Tokio, los recientes bombazos en China y de los que hubo gran información, pero que bien pueden haber sido un acto terrorista de cualquier grupo.
Por otro como consecuencia de estos actos los ciudadanos comunes y corrientes se ven cada día más sometidos a controles que argumentando y anteponiendo la falacia, como ha quedado demostrado, de la seguridad violan de manera flagrante los derechos humanos y las garantías individuales, tan cacareados ambos como pilares de los sistemas democráticos en los que supuestamente vivimos.
Desde el final de la II Guerra Mundial, el origen de la violencia de grupos extremistas proviene de Washington, de Londres, de Paris y en menor forma de Madrid y Roma. Empezando con su arbitraria decisión de otorgar Palestina a los judíos sobrevivientes de la guerra y del Holocausto, que con el tiempo se convirtió en el estado de Israel que ha cometido con el consentimiento de las naciones occidentales los mismos crímenes de odio y genocidio en contra de la población palestina.
En su momento Moscú, también formó parte de esta ecuación, pero al finalizar la época del totalitarismo del Estado Soviético esta influencia se fue haciendo menor, pues al parecer Rusia carece de tantos recursos económicos como en otras épocas se sospechó y está más preocupada por lo movimientos separatistas al interior de sus fronteras. Sin embargo, los ataques en contra de ISIS por parte del gobierno ruso parecen ser el motivo detrás de la explosión en el aire de un vuelo comercial sobre los cielos de Egipto.
Países, como Estados Unidos, han financiado sin pudor alguno a los grupos terroristas extremistas, tratando de no tener la sangre de civiles en sus manos, pensando que así obtendrán beneficios económicos. El gobierno de Estados Unidos ha financiado y apoyado en su momento al Talibán, Sadam Hussein, Al Qaeda, la guerrilla siria y también a ISIS entre muchos otros grupos extremistas, con resultados que lejos de ser alentadores, se les han revertido y entonces los americanos y sus aliados occidentales han arremetido contra esos mismos grupos cometiendo terribles actos de terrorismo en contra de las poblaciones civiles de Siria, Irak, Afganistán, Libia.
Las palabras de los principales líderes mundiales y en especial del presidente Hollande hablando de una guerra, así como las acciones con las que respondió el gobierno francés poco pueden apelar a la idea ingenua de una paz mundial. La Paz no se consigue con la guerra, esa fue una de las principales lecciones que nos dejaron las guerras mundiales, sobre todo la segunda donde los civiles europeos y asiáticos fueron las principales víctimas de la barbarie propiciada por las cabezas de los ejércitos del Eje y de los aliados.
El odio, desgraciadamente, es fácil de ocultar con palabras de pueriles que apelan al nacionalismo, a Dios, a ideas intangibles. El presidente Hollande ha demostrado qué, para él, es más importante responder a los terroristas en su mismo idioma de odio, sin importarle las consecuencias que representen para los franceses, porque si algo nos debe quedar claro a todos es que la inteligencia francesa es nula y así lo han demostrado dos atentados que han sacudido a la sociedad civil francesa y al mundo en menos de diez meses.
Pero el lenguaje del odio no es exclusivo de los terroristas y el presidente francés, algunos de los tweets que los políticos norteamericanos del partido republicano, inmediatos al conocimiento de los atentados del viernes demuestran que esa intransigencia, la estupidez y el odio que desde hace unos meses tienen voz en el aspirante a la presidencia de Estados Unidos Donald Trump es un lugar común para muchos políticos americanos. Y el terrorismo en contra de los migrantes latinos y nuestras fronteras serán en los próximos meses uno de los objetivos de la política norteamericana. Tampoco el discurso de algunos lectores de noticias de la Cadena Fox puede ocultar su estulticia, por ejemplo, Mónica Crowley, quien en un tweeter acusó al Presidente Barack Obama de no especular sobre los incidentes en Francia.
No son los civiles franceses, norteamericanos, españoles o ingleses los culpables de la masacre que los ejércitos de estas y otras naciones llevan a cabo en oriente son, sin embargo, los que pagan los platos rotos por la codicia y la ambición de sus gobernantes y los empresarios de la guerra que no tienen respeto alguno por la vida humana y a quienes las consecuencias de sus negocios los tiene sin el menor cuidado.

Publicado en blureport.com.mx el 17 de noviembre de 2015

martes, 22 de enero de 2013

La guerra en Malí y los viejos aires del colonialismo



¿Por qué de pronto Malí se volvió tan importante para el gobierno de Francia? ¿La ofensiva en el País africanos es solamente para acabar con los extremistas islámicos o existe un trasfondo?
Armando Enríquez Vázquez
Enero inició con el conflicto de Malí, recordándonos que África es aún un continente que Occidente piensa de su propiedad. Lo que también queda claro es que el colonialismo no es ya lo que era hace un siglo y que los africanos, sobre todo los grupos radicales, no están dispuestos a dejar el terreno que han preparado en estos últimos años a los europeos o estadounidenses. También queda claro que Francia no es la potencia que cree ser y su poder de convocatoria es casi nulo.
Cuando las fuerzas conjuntas de Ansar Dine, de Al Qaeda y los rebeldes Tuareg, lanzaron a principios de año su ofensiva para marchar hacia el sur de Mali y tomar las ciudades de Konna y Diabali, el gobierno del país africano invocó no solo un tratado que mantiene con Francia, si no la resolución de la ONU para impedir el avance de los extremistas islámicos y la cual se supone sería implementada dentro de unos meses. Francia y la Comunidad Económica de Estados de África Occidental, CEDEAO por sus siglas, que agrupa a Nigeria, Níger, Ghana, Guinea, Benín, Burkina Faso, Togo y Senegal son las únicas fuerzas reales que apoyan al gobierno de Malí.
Francia ha desplegado oficialmente unos 750 soldados más aviones, vehículos blindados y drones o aviones no tripulados. Las fuerzas que aporta la CEDEAO exceden apenas los dos mil efectivos y se calcula que el ejército de Malí tiene otros dos mil efectivos, además de otros dos mil que Chad está dispuesto a aportar. Francia no ha logrado un verdadero apoyo de los países miembros de la Unión Europea, quienes prefieren ver los toros desde la barrera y únicamente Bélgica se ha comprometido a aportar 70 soldados, Inglaterra pondrá dos aviones y España uno. Los Estados Unidos solamente han dicho que apoyan la acción del gobierno de Francois Hollande, pero no han dicho cual es su apoyo.
Pero es importante poner sobre la mesa que un factor de importancia en la defensa de los franceses en su antigua colonia, no tiene que ver con la seguridad mundial como ellos anuncian, si no con los intereses franceses por la explotación de Uranio y Petróleo en la zona de Sahel y que la empresa francesa Areva lleva extrayendo en el país vecino de Nigeria.
Va a ser muy difícil que estas fuerzas de la pequeña alianza puedan de una manera rápida acabar con los extremistas islámicos que controlan hoy más de 800,000 Kilómetros cuadrados de Malí pero qué además están listos para atacar en otros lugares con acciones como la de Argelia. El brazo de la facción del Al Qaeda en el Magreb Islámico que se encuentra en todo el Norte de África y es conocido por tener objetivos y planes de atacar en Europa. Al Qaeda ya respondió a Occidente.
La comunidad occidental debe tener mucho cuidado en la manera en que actúa. Porque además de los intereses africanos, están también los intereses chinos que poco a poco y sin una política de represión, si no con una sonrisa y un fajo de billetes se encuentran colonizando África.
Publicado en blureport.com.mx el 22 de Enero de 2013